Entre los siglos XVIII y XIX, los viajeros que llegaban a las costas de Nueva Zelanda profanaron tumbas y robaron gran cantidad de restos humanos. Cien años después, la cooperación entre las comunidades y los Estados maoríes y moriori abrió un camino para la repatriación de restos ancestrales expuestos en museos europeos.

A la fecha, más de 700 ancestros han regresado a Aotearoa-Nueva Zelanda. El Museo Te Papa Tongarewa de Wellington ha jugado un papel central en este proceso.

Desde principios del siglo XX, la repatriación de restos humanos y la restitución del patrimonio cultural a las comunidades indígenas se han convertido cada vez más en un tema clave tanto para las instituciones culturales como para las comunidades. Desde una perspectiva de derechos humanos, la repatriación y restitución es de gran importancia porque en su esencia el proceso y su implementación exitosa reconoce los derechos de los pueblos indígenas a tener acceso y control sobre su patrimonio cultural, especialmente en situaciones donde las acciones de colonización vieron la robo de tāonga (objetos preciados) y antepasados de sus comunidades sin su consentimiento y en violación de sus derechos.

Durante generaciones, los pueblos maoríes y moriori del Pacífico Sur han luchado para que los restos de sus antepasados regresaran a casa desde museos y universidades de todo el mundo. Durante gran parte de este tiempo, las súplicas y apelaciones a un sentido de justicia y una restauración de la dignidad han encontrado resistencia. Sin embargo, a lo largo de este tiempo, ya pesar de los múltiples desafíos, su compromiso no ha cejado y la relación con instituciones y gobiernos avanza a pasos agigantados hacia la reconciliación.

Los restos sagrados de los maoríes y moriori han sido buscados por extranjeros desde la primera expedición del Capitán Cook en 1769, que llevó al Endeavour a las costas de Aotearoa, Nueva Zelanda. El 20 de enero de 1770, el botánico del barco, Joseph Banks, adquirió un Toi moko o cabeza maorí tatuada conservada para un par de viejos cajones de lino blanco. Este intercambio precedió a un comercio masivo de Toi moko a principios del siglo XIX para que los maoríes adquirieran productos europeos, incluidos mosquetes. Para muchos de los primeros exploradores europeos, existía un deseo insaciable de recolectar la mayor cantidad posible de estos nuevos lugares exóticos, y un interés particularmente intenso en adquirir curiosidades como Toi moko .

Entre 1877 y 1889, el taxidermista austriaco y prolífico ladrón de tumbas Andreas Reischek viajó mucho por Aotearoa, reuniendo una vasta colección de plantas, pájaros, restos humanos y tāonga . No fue hasta después de la muerte de Reischek que los relatos gráficos de su saqueo de los lugares de enterramiento sagrados saldrían a la luz, después de que su hijo, también llamado Andreas Reischek, publicara: Sterbende Welt -Zwolf Jahre Forscherleben auf Neuseeland (Un mundo moribundo: doce años de an Explorer's Life in New Zealand), en 1924. Este libro se basó en los diarios y manuscritos de su padre que el padre Reischek no pudo publicar antes de su muerte en 1902.

Una traducción al inglés titulada: Yesterdays in Maoriland: New Zealand in the Eighties , se publicó en 1930 y contiene relatos del saqueo de restos ancestrales maoríes en contra de las expectativas explícitas de los maoríes. En un pasaje que ilustra una flagrante indiferencia y falta de respeto, Reischek describe cómo recolectó restos humanos sabiendo que estaba rompiendo tapu., o restricciones sagradas: “El hijo del granjero me acompañó a otro cementerio, dejándome, sin embargo, para investigar solo, ya que los nativos amenazan con la muerte a todo violador del grave-tapu. Aquí, en la primera cueva, encontré cuatro cráneos completos y muchos huesos rotos, pero a pesar de todos mis esfuerzos no pude reconstruir un esqueleto completo. Excavando, encontré un adorno tallado en el hueso de una pierna, en un lado del cual estaba representada una cara y en el otro, la cabeza de un lagarto. En un agujero encontré los restos medio podridos de una camilla hecha de ramas de manuka unidas con esteras, con un montón de huesos”.

En todos los casos que conducen a la partida indigna de restos humanos ancestrales y Toi moko, es esencial considerar el robo en el contexto más amplio de la supremacía blanca y el colonialismo, es esencial considerar el robo en el contexto más amplio de la supremacía blanca y el colonialismo. Si bien el comercio de Toi moko involucró tanto a agentes nativos como extranjeros, un sentido generalizado de injusticia sustenta estos intercambios. En el caso de los cientos de restos maoríes y moriori robados de sus lugares sagrados de enterramiento, la corona británica y sus agentes no cumplieron con su deber moral y legal de proteger y preservar los derechos de sus súbditos.

Recuperar a los ancestros y buscar justicia

Los esfuerzos de los maoríes y los moriori por recuperar a sus antepasados y buscar justicia han perseverado durante más de un siglo.

En 1830, en la Bahía de las Islas y como parte de un comercio de bienes que salió terriblemente mal, el capitán Jacks, patrón de la goleta Príncipe de Dinamarca, entregó 14 toi moko a un grupo de maoríes locales. Cuando se presentaron los Toi moko , fueron inmediatamente reconocidos por sus familiares dentro del grupo. Comprensiblemente, esto enfureció al grupo que atacó a Jacks y lo obligó a retirarse y huir del área.

Poco después de este incidente, Jacks llegó a Sydney, Australia, donde fue visitado por un jefe maorí, también de Bay of Islands, quien identificó de inmediato a sus familiares. El jefe informó a su anfitrión, el reverendo Samuel Marsden, en busca de venganza. Como consecuencia de esto, Marsden solicitó a las autoridades británicas residentes y al gobernador Darling, quienes emitieron una orden en abril de 1831 que prohibía efectivamente el tráfico y el comercio de Toi moko a través de Sydney.

Otro ejemplo de las acciones emprendidas para recuperar los restos de los antepasados maoríes, que se relaciona directamente con el Reischek mencionado anteriormente, ocurrió en 1945. Al final de la Segunda Guerra Mundial, el teniente coronel Arapeta Awatere y el 28. Batallón maorí estaban estacionados en Trieste, Italia. A estas alturas, las hazañas siniestras de Reischek eran bien conocidas entre los maoríes. Awatere planeaba cruzar a Austria y recuperar "cuerpos, cráneos y otros restos funerarios de la colección Reischek", ubicada en el Museo Imperial de Historia Natural de Viena. Al final, sus superiores disuadieron a Awatere de la misión de recuperación.

Los intentos de que estos antepasados regresaran a casa persistieron durante gran parte del siglo XX e incluyeron dos peticiones al gobierno de Nueva Zelanda. La primera en 1945 y la segunda en 1946. Estas acciones tuvieron un éxito muy limitado; sin embargo, desde entonces ha habido tres repatriaciones desde Austria que involucran restos humanos que Reischek había robado.

En primer lugar, en 1985, tras un largo proceso, se devolvió la cabeza sagrada conservada del jefe tainui Tūpāhau y posteriormente se enterró en Taupiri, la montaña sagrada de su pueblo. El segundo regreso ocurrió 30 años después, cuando el Programa de Repatriación de Karanga Aotearoa hizo un reclamo formal en 2013 al Weltmuseum Wien, anteriormente el Museo de Etnología de Viena. El reclamo se hizo para la colección Reischek del museo. En 2015, luego de un exitoso proceso de reclamación y negociación con Weltmuseum Wien, los restos ancestrales de cuatro individuos maoríes fueron recibidos formalmente en una ceremonia celebrada en el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa (Te Papa). Como la colección Reischek se dividió entre el Weltmuseum y el Museo de Historia Natural de Viena, luego de un acuerdo para devolver a los ancestros restantes a casa por parte del gobierno austriaco en 2020, los restos humanos ancestrales de 64 individuos maoríes y moriori en el Museo de Historia Natural fueron repatriados en septiembre de 2022.

Reconocimiento y apoyo estatal a los esfuerzos de repatriación liderados por indígenas en Aotearoa

En los últimos tiempos, el reconocimiento estatal y el apoyo a las iniciativas lideradas por indígenas han creado las condiciones necesarias para la restauración de la dignidad y el respeto de las comunidades maoríes y moriori contemporáneas. Lograr un estado de equilibrio y armonía es un principio cultural central para estas comunidades, y contar con el mandato y los recursos para alcanzar este estado de equilibrio ha sido fundamental en el éxito del movimiento de repatriación de Aotearoa.

Un punto de inflexión importante, que inadvertidamente sembró las bases de la era moderna de la repatriación indígena en Aotearoa, fue el éxito de la exposición internacional Te Māori (1984 -1987). Esta exposición histórica no solo estableció un perfil internacional para la cultura maorí, sino que también creó mejores condiciones para que los maoríes se involucraran con instituciones internacionales en asuntos de repatriación.

Si bien hubo muchas personas que abogaron activamente por la repatriación, un enfoque más sistemático de este trabajo comenzó a tomar forma con la investigación y las negociaciones realizadas en la década de 1990 por Māui Pōmare (1941-1995), quien se desempeñó durante algún tiempo como presidente del consejo del Museo Nacional de Nueva Zelanda. El legado de su trabajo es evidente hoy en día, ya que fue personalmente responsable de establecer el wāhi tapu, o depósito santificado, de Te Papa para los restos ancestrales, así como de desarrollar la Política Kōiwi Tangata (restos humanos) del Museo.

Aprovechando este impulso y el legado creado por Maui Pōmare y otros líderes tribales, el gobierno de Nueva Zelanda facilitó una serie de reuniones tribales a fines de la década de 1990 para consultar con las comunidades maoríes y comprender los problemas relevantes relacionados con la repatriación de restos ancestrales en colecciones extranjeras y para determinar las acciones requeridas para lograr su regreso a casa.

Como resultado de estas reuniones, se determinó que: los maoríes y moriori debían participar respetuosamente durante todo el proceso de repatriación; una organización necesitaba tener el mandato y los recursos necesarios para liderar este proceso; la gestión, el proceso y la práctica debían ser coherentes con los protocolos y tradiciones tradicionales maoríes y moriori; y debe haber un depósito apropiado para los antepasados.

Reparar las injusticias del pasado como forma de garantizar los derechos del presente

Finalmente, en 2003, con su mandato de servir como agente de la Corona, Te Papa estableció el Programa de Repatriación Karanga Aotearoa (KARP) para repatriar restos ancestrales maoríes y moriori y toi moko. Seis principios generales proporcionan el alcance dentro del cual debe llevarse a cabo este trabajo:

El papel del gobierno es de facilitación: no reclama la propiedad de kōiwi tangata ;
1. La repatriación de instituciones e individuos en el extranjero es únicamente por acuerdo mutuo;
2. No se realizará ningún pago por kōiwi tangata a instituciones extranjeras;
3. El kōiwi tangata debe identificarse como originario de Nueva Zelanda;
4. Los maoríes deben participar en la repatriación de kōiwi tangata , incluida la determinación de los lugares de descanso final, cuando sea posible; y
5. La repatriación de kōiwi tangata se realizará de manera culturalmente adecuada.

De manera crucial, este programa dirigido por indígenas sería guiado por un panel de expertos compuesto por ancianos maoríes y moriori, académicos y representantes de la comunidad. Esta es una característica esencial que define el programa de repatriación de Aotearoa.

Desde su establecimiento en 2003, Karanga Aotearoa ha repatriado los restos de más de 700 ancestros maoríes y moriori de 14 países de Europa, América del Norte, el Reino Unido y la región de Asia-Pacífico, y más de 125 ancestros han sido devueltos a sus comunidades y descendientes.

A pesar de los muchos desafíos políticos y legales a los que se ha enfrentado Karanga Aotearoa durante estas décadas, es un compromiso abrumador, paciencia y un fuerte sentido del deber lo que finalmente ha creado un camino para que los antepasados regresen a casa. En términos más prácticos, el camino a casa para estos antepasados, y muchos más que aún no han regresado a casa, se crea fundamentalmente sobre los principios de respeto mutuo, asociación y compromiso de reparación y reconciliación.

Es importante continuar apoyando y empoderando a estas comunidades en sus esfuerzos por recuperar a sus ancestros y su patrimonio cultural, y abordar las injusticias del pasado. Al hacerlo, podemos ayudar a garantizar que se respeten y defiendan los derechos de los pueblos indígenas.

Por Te Arikirangi Mamaku-Ironside
Te Arikirangi Mamaku-Ironside es directora interina de Repatriación, Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa.
Foto: Museo Te Papa. Ceremonia de bienvenida a los Toi moko repatriados de Francia en 2012.
Fuente: https://www.iwgia.org/en/news/5199-the-journey-of-m%C4%81ori-and-moriori-ancestors.html
Fecha: 31/05/2023